桓公十四论

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之前闻也。逆者必有所授，迎之于境，必有授于境者，是齐侯送姜氏于罐为得礼矣。乃《春秋》之书曰：“公会齐侯于罐。”不正其亲迎之文，是不与逆之于罐也。不与逆则不与送，不与送则逆之于境者将无所授受，若相遭于逆旅而以之归，又岂非野合邪？故逆女必亲，亲必于国。
    爵之尊卑，国之大小，道之远近，一也。崇礼以替欲，伸道以抑权，率义而忘利，求心之安而不恤其劳，阳道也，刚之贞也，健之行也，道在求而彼皆轻矣。
    十一
    《春秋》之记纪事，为词也悉，所以悯纪也。纪之求免于亡，其道尽矣。齐以九世之仇为名，而所挟者取威辟土之心，以远交郑而近攻纪，将内自广而外求诸侯，则虽以太王当之而亦莫之免。
    春秋之诸侯，安其危而益取幸焉，未有能并命尽力以忧其亡者，而纪能忧之。即或忧其亡，而亦旁睨强大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有归宗国，请王命，恃大正以敌强暴，而纪复能之。
    王不可恃，不得已而战，战而犹足一胜也，则其上下之同力，亦可知已。战不可继，抑又不得已而与之讲，周旋万一，垂亡而犹存者且二十余年，非齐力之有待也，纪之祈天而请命者力未竭也。不幸而居强齐之左右，不幸而当齐之将西事中国，以先取益于东。尤不幸而为之天子者，桓王也；不幸而为东州之望国者，鲁轨也；抑不幸而居间以司离合者，狙诈之郑也。纪之不亡何有哉！
    《春秋》之义，上告天子，而纪已告矣；下诉方伯，而纪已诉矣；效死以战，而纪已胜矣；不得已而纳成，而纪已请盟矣。纪之可为者止此矣。
    若曰鲁桓者非所主也，则纪又将谁主邪？以名义言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齐亦何惮？
    以势力言，鲁固非齐敌矣。抑将西走秦、晋，而秦、晋固不我恤；南走吴、楚，而吴、楚或应之，则又蔡之于吴也，许之于楚也，刘琨之于段氏，石晋之于契丹，赵宋之于女真、蒙古也，所谓舍虎就狼以自毙者也。
    安得起质成之文王、旬宣之方召于泉下而与归哉？“四国有王，郇伯劳之。”诗人之所为悲思也。
    《春秋》详纪事于始，《诗》录曹郐于终，“有同愍焉。”故曰：“《诗》亡，然后《春秋》作”，圣人之情见矣。区区以成败之已事责纪者，吾抑不知其何以为纪侯谋也！
    十二
    周末文胜于质，往往离质以为文，礼家不审其非先王之旧，相承而为之说，于是有云：“怨不弃义，怒不废礼。”呜呼！此汉儒之所以多诐辞也。义奚出？出于心之制也；礼奚出？出于心之节也。义礼，性之德也。性凝于心，而与心为体也。与心为体，则其显诸用也，固根心以生。根心以生，则植其根而后枝叶得荣。
    枝叶之荣，不能离根而别为荣；理所顺，势所畅，情所安，故荣也。是以君子以义制怨，非其义也而有弗怨；如其怨也，而怨即义。以礼节怒，非其礼也而有弗怒；如其怒也，而怒即礼。势无逆而不畅，情无拂而不安，理之所由顺乎心也。而如其怨不弃义也，则义亦不平怨矣；如其怒不废礼也，则礼亦不惩怒矣。相与并行而各自为枝叶，是荼荠其茎而华实异萼，岂理也哉？
    义礼者，天理之实也；怨怒者，人情之发也。实者，实其所发；发者，发其实也。怨怒发以义礼，则始终相扶，而情协理矣。介然情动，而情为欲使，怨怒之发，离义礼以浮用而丧其实。乃既任其欲以为怨为怒，复可循义理之文以相缘饰，则夫天理者，其以为饰人欲之具与？
    故知义之不可弃，则无如已其怨；知礼之不可废，则无如释其怒。弗已弗释，而以义礼挽其已滥之波，是夫天理者抑将以供人欲下流之用乎？
    惟其视义礼也末，故其用怨怒也轻；其用怨怒也轻，而尤用义礼也贱。率天下以狂骛于义礼之文，而实挟横流之情欲以为主，相率以伪，而天理蔑矣。故曰义以为质，非其文也；礼之用，和为贵，非其矫也。
    昨战而今相为礼，主宾之间，相矫以文，而离质以违和，于女安乎？葬之必会，伸其哀也。
    诚哀之，故必会之。杀其父兄，俘其子弟，折馘其臣民而凌其君，姑相从而陨无从之涕，其果哀焉否邪？受客吊者必稽首，拜其见爱也。
    死者暴骨，伤者扶病，但以一赙一赠之私恩，率死伤者之子弟匍伏就列以拜德，其果见德焉否邪？吊者含怨怒以往，受吊者含怨怒以迎之，非荡然尽失其本心者，亦孰能为此哉！故曰慝怨而友其人，君子耻之。
    友且不可，而况于君父、死生之大礼，忍干之邪？韩厥之奉觞加璧，骄者之色也；栾针之摄榼承饮，诈者之术也。周衰道丧，相习乎义理之文，以巧用其骄诈，乃以居之不疑，曰：吾犹是义之执而礼之守也。
    人欲有托以益肆，而天理尽亡矣。实则亡之，文犹借之，故异端则操其左券以相责曰：夫义礼

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